人生原本有一種宗教情愫，但世界上卻有很多的宗教，究竟誰是誰非？於是，很多人就提出殊途同歸的意見。不過，基督教卻具有排他性。耶穌說、我就是道路、真理、生命。若不藉著我、沒有人能到父那裡去。(約14:6)聖經又說、除他(耶穌)以外、別無拯救、因為在天下人間、沒有賜下別的名、我們可以靠著得救。(徒4:12)很明顯，所有的宗教絕對不會殊途同歸，因為彼此存在矛盾的信念。例如佛教提出因果論，人如果種下「因」，將來必然要受「果」，在受「果」的同時又種下「因」，如此就循環不息，除非進到不生不滅，擺脫種因果報的定律。但基督教提出因果論，是指人犯罪，將來必然要受審判，唯有耶穌基督在十字架上的代贖，人才能得救。如果基督教所講的是真，其他就不可能同時是真的。要解決人真正的需要，唯一就是那位至高的神，為真理定位唯一的真神。聖經記載，這位唯一的真神介入人類的歷史當中，並且掌管人類的歷史。將真理默示給人知道，並於教訓、督責、使人歸正、教導人學義、都是有益的。(提後3:16)又預言新天新地終有一日會來臨，因為先前的天地已經過去了。(啟21:1)當出於神所有的預言應驗的時候，所有人都不能否認這位唯一的真神就是基督教所講三而一的真神。

不過，聖經的主題卻是神對人的救恩。因為聖經一開始並沒有論及神存在的論證，正如保羅說，自從造天地以來、神的永能和神性是明明可知的、雖是眼不能見、但藉著所造之物、就可以曉得、叫人無可推諉。(羅1:20)所以，聖經讓人知道人的墮落犯罪、耶穌基督的救贖，與及人應該對神的回應。由始祖犯罪到新天新地的來臨，可以知道耶穌基督道成肉身而來，為人類帶來恩典時代，而且使恩典由亞伯拉罕為先祖背景的猶太人，延伸到外邦。正如保羅說，神是猶太人的神，也是外邦人的神。(羅3:29)雖然，非猶太人按肉體說，原是外邦人、是稱為沒受割禮、與基督無關、在以色列國民以外、在所應許的諸約上是局外人、並且活在世上沒有指望、沒有神、遠離神的人。但仍然可以因信稱義，不再作外人、和客旅、是與聖徒同國、是神家裡的人了。(弗2:11-19)

救恩是普世性的，但並不等同人人都相信。保羅說，這在猶太人為絆腳石、在外邦人為愚拙。(林前1:23)然而，這道理卻是歷世歷代所隱藏的奧秘！對外邦人來說，這是何等豐盛的榮耀，因為基督成了他們有榮耀的盼望。(西1:26-28)再者，保羅也預言，以色列人縱使有幾分硬心、等到外邦人的數目添滿了、於是以色列全家都要得救。(羅11:25-26)